Points clés :
- Le Congrès Mondial de l’Hindouisme de Bangkok a réuni plus de 2000 délégués de 61 pays pour examiner comment rétablir les valeurs éternelles du Sanatana Dharma dans l’intérêt du monde entier.
- Dans son discours officiel, Amma a expliqué que la vertu (Dharma) n’est pas un principe réservé aux hindous. Il s’agit d’une vision inhérente et expansive qui interconnecte la création grâce à l’amour, au service désintéressé et à l’éthique. Le Dharma harmonise parfaitement l’humanité, la nature et Dieu.
- Amma a déclaré que le dharma est notre mère. Notre société mondiale de milliards de membres devrait aller de l’avant, forte de cette connaissance et de cette unité
Le Congrès Mondial de l’Hindouisme s’est achevé à Bangkok, avec les bénédictions d’Amma. Cet événement de trois jours a rassemblé plus de 2 000 délégués de 61 pays pour examiner comment remettre en vigueur les valeurs intemporelles du Santana Dharma.
Dans son discours officiel, Amma a mis l’accent sur la vision inhérente et expansive du dharma, qui interconnecte l’ensemble de la création grâce à l’amour, au service désintéressé et à l’éthique. Elle a expliqué que le dharma n’est pas un principe réservé aux hindous. Le dharma est le nom donné par les anciens sages de l’Inde à ce qui harmonise parfaitement l’humanité, la nature et Dieu.
Extraits du discours d’Amma :
» La foi hindoue présente un ensemble de principes et de valeurs susceptibles d’apporter bien-être et prospérité à tous. L’hindouisme a toujours été pleinement conscient du lien profond qui existe entre les êtres humains et la nature. C’est la foi hindoue qui a proposé au monde les concepts de vertu et sacrifice.
Il y a aujourd’hui un nombre croissant de personnes chez qui la source de l’amour et du service désintéressé est en train de se tarir. La seule solution est de restaurer le dharma. C’est le seul et unique moyen de sauver le monde et l’humanité. Des rassemblements et des activités ciblées comme celle-ci, accomplies ensemble dans un esprit d’abandon, sont devenus essentiels.
Tout autour de nous, nous voyons des gens qui fonctionnent comme des machines – de leur réveil jusqu’à ce qu’ils s’endorment le soir, c’est comme s’ils étaient sur un champ de bataille, à l’intérieur et à l’extérieur. Il n’y a pas un instant sans stress. Pression au travail, problèmes familiaux, inquiétudes au sujet des enfants, des revenus et des dépenses, anxiété au sujet d’une connexion internet… Au milieu de tant de tensions, comment pouvons-nous penser au dharma ou aux valeurs morales ? Il n’y a qu’une seule explication, tout ce stress provient d’une seule et même source : la non-observation du dharma et l’incapacité à le respecter, même un minimum.
Nous avons des lois créées par l’homme. Par-dessus tout cela, nous avons une loi divine qui nous est donnée par le pouvoir universel qui rassemble toute la création. Cette loi divine est ce que nous appelons le dharma. Nous essayons de ne pas violer les lois créées par l’homme parce que nous avons peur d’être punis.
De la même manière, la violation de la loi du dharma établie par la puissance universelle aura également des répercussions. Tout comme la force gravitationnelle est une loi de la nature, le dharma est une loi de l’univers. La loi constitutionnelle d’une nation peut être modifiée par les gouvernements, mais la loi de l’univers, le dharma, ne peut être modifiée ou amendée. Lorsque nous faisons notre part pour protéger le dharma, il nous protège.
Contrairement à ce que beaucoup peuvent penser, le dharma n’est pas un principe réservé aux hindous. Le dharma est le nom donné par nos anciens sages à ce qui relie et harmonise parfaitement l’humanité, la nature et Dieu. C’est un mode de vie que chaque être humain devrait adopter.
Quelles sont les caractéristiques du dharma ? Le dharma est témoin de toutes les différences extérieures et considère chacun à sa place. C’est cette vision globale qui distingue le Sanātana Dharma de toutes les autres religions. Dans cette vision, il n’y a pas de place pour la haine ou la vengeance. Il n’y a ni désespoir ni colère. Elle nous enseigne à nous imprégner du bien en chacun et en toute chose.
Nous rencontrons généralement deux approches dans le monde. Premièrement, « je veux garantir mes droits », deuxièmement, « je dois accomplir mon dharma, mon devoir ». Entre les deux, l’hindouisme privilégie la seconde. La première est la voie du conflit et de la compétition. La seconde est la voie de l’unité, du bien-être et de la paix. Si chacun ne pense qu’à ses propres droits, il en résultera de l’hostilité et de la discorde. En revanche, si chacun accomplit son dharma, les droits de tous seront naturellement protégés. La paix et la prospérité règneront.
L’hindouisme est la religion qui a accepté le fait que divers chemins mènent à la vérité. Elle donne à chaque individu la liberté de choisir sa propre voie spirituelle. Non seulement les humains mais le monde entier a besoin de diversité. Il y a une beauté en elle. Il y a une harmonie en elle. Dans l’hindouisme, la diversité et l’unité se fondent l’une dans l’autre. Cela permet de trouver l’unique courant sous-jacent à l’innombrable diversité observée dans l’univers. Il intègre tout ensemble. C’est ainsi que s’épanouissent l’amour, la beauté et l’esprit de service.
Dans l’hindouisme, on accorde plus d’importance au dharma qu’à Dieu. Lorsque nous vivons en étant fermement établis dans le dharma, il n’y a pas de place pour les pensées du « je » et du « mien ». Celui qui est établi dans le dharma ne peut rien faire qui puisse nuire à quelqu’un ou à la nature. Une perspective dharmique élargit notre conscience. Il n’y a pas de sentiment de séparation. L’esprit individuel ne fait plus qu’un avec l’esprit universel.
La science moderne reconnaît aujourd’hui que toute énergie est fondamentalement la même et que tout dans l’univers est interconnecté. Pourtant, nous constatons souvent que les personnes dites « scientifiques » sont elles-mêmes discriminantes et divisées dans leur vision des choses. Si nous poursuivons sans discernement les machines, nous mettrons notre existence même en danger. Il est important d’intégrer des valeurs dans notre utilisation de la technologie.
Nous avons appris à voler dans le ciel comme un oiseau et à plonger dans les profondeurs des océans comme un poisson, mais nous avons oublié comment marcher et vivre comme un être humain.
Il existe deux types d’éducation : l’éducation à la vie et l’éducation pour la vie. L’éducation à la vie est nécessaire pour gagner sa vie. L’éducation à la vie est la science qui permet de relever les défis de la vie, c’est la spiritualité.
Aujourd’hui, où que nous allions dans le monde, notre première question est : « Aurons-nous accès à internet ici ? ». Cependant, une simple connexion internet ne suffit pas ; ce dont nous avons vraiment besoin, c’est de réparer notre connexion intérieure. Dans ce contexte, la spiritualité prend tout son sens. La plupart des gens s’efforcent de changer les situations extérieures. Mais ce que nous pouvons en fait changer, c’est notre attitude mentale. Lorsque notre état d’esprit devient positif, au lieu d’être négatif, il peut également entraîner un changement dans les situations extérieures. La spiritualité nous aide à changer notre attitude mentale.
Une vie dépourvue de valeurs est, d’une certaine manière, une sous-utilisation du cadeau qu’est une naissance en tant qu’être humain. Prenons l’exemple d’un superordinateur. Si nous nous contentons de l’utiliser pour stocker nos dépenses alimentaires et équilibrer les comptes de notre ménage, il s’agit d’un véritable gaspillage de ses capacités. Un superordinateur peut facilement stocker les données d’une ville entière !
Amma a expliqué que la religion hindoue a toujours été pleinement consciente du lien profond qui existe entre les êtres humains et la nature.
De nos jours, les personnes qui recherchent la paix de l’esprit ont fait du téléphone portable et des boissons alcoolisées leurs « artisans de la paix ». Ils n’ont aucune envie de chercher ou de connaître l’ultime artisan de la paix, Dieu. En conséquence, nous assistons à la destruction progressive de notre monde. Nous ne sommes pas des bougies qui dépendent des autres pour être allumées. Nous sommes le soleil qui éclaire de lui-même. Nous ne sommes pas des chatons sans défense ; nous sommes des lions tout puissants. Nous avons en nous un potentiel infini.
Il existe deux types de pauvreté dans le monde d’aujourd’hui : premièrement, le manque de nourriture, de vêtements et de logement et deuxièmement, le manque d’amour et de compassion. Nous devrions accorder plus d’attention au second type de pauvreté, car si nous avons de l’amour et de la compassion dans nos cœurs, nous nous mettrons de tout cœur au service des autres et le premier type de pauvreté sera alors automatiquement diminué.
Nos cœurs doivent être ouverts et réceptifs. Le cœur est comme un parachute. S’il ne peut pas s’ouvrir, c’est dangereux. Nous devrions apprendre à avoir de la gratitude pour tout ce qui se passe dans la vie. Nous sommes redevables de tout ce qui existe dans ce monde, de tout ce qui nous a aidés à grandir et qui a fait de nous ce que nous sommes aujourd’hui. Nous ne devrions pas nous éloigner en refusant de prêter attention aux cris de nos semblables qui souffrent. Nous devrions faire ce qui est en notre pouvoir pour les aider.
Nous n’avons pas forcément besoin d’une bonne situation ou d’une fortune pour aider ceux qui sont dans le besoin. Il suffit d’un mot d’amour, d’un regard compatissant et d’une main secourable. Ces simples gestes peuvent rendre notre vie, et la leur, lumineuse et pleine de sens. C’est ce que nous donnons, et non ce que nous prenons, qui fait la valeur de notre vie. Si nous pouvons apporter un moment de bonheur dans la vie de seulement une personne, notre propre vie s’en trouvera grandement enrichie.
Le dharma est notre mère. Vivre sans le dharma, c’est comme oublier l’adresse de sa propre mère. Cette société mondiale de milliards de membres devrait aller de l’avant, forte de cette connaissance et de cette unité. Nous devrions transcender les défis de la pauvreté et de la discrimination grâce à la coopération mutuelle. Nous devrions nous développer en tant que société dynamique répandant la paix et l’harmonie à travers le monde.
Une vibration très puissante imprègne chaque particule de sable, chaque atome et l’atmosphère même de notre pays, l’Inde. C’est la vibration des chants védiques et de l’austérité spirituelle pratiquée par d’innombrables sages. C’est la pulsation de la force spirituelle. C’est la particularité inestimable du Sanātana Dharma.
Tout dans la création est régi par le dharma. L’Inde est la terre qui a enseigné au monde la vérité selon laquelle Dieu n’est pas un concept abstrait et lointain, mais existe réellement en nous, sous la forme de notre souffle, de notre ouïe, de notre vue, de notre toucher, de notre goût, de nos pensées, de nos émotions, de notre pouls et de notre circulation. Puisse cette source abondante de sagesse spirituelle – qui n’est pas encore tarie – émerger et déferler puissamment comme le Gange une fois de plus, se répandre à travers le pays et purifier la Terre. Puissions-nous tous nous engager à faire en sorte qu’il en soit ainsi. Que la Grâce vous bénisse tous. »