Enseignement du 13 mai de Swami Purnamritananda

 

” Je salue humblement mes divins frères et sœurs. Je me réjouis d’avoir la chance de partager certaines de mes pensées avec vous tous. Le monde entier traverse une période très difficile. Nous n’avons jamais connu une situation aussi difficile de notre vie. Les gens du monde entier souffrent à cause de l’attaque du coronavirus. Un virus minuscule et invisible a réussi à suspendre toutes les activités de la vie moderne.

En fait, Amma avait parlé de cette catastrophe bien avant qu’elle n’arrive. Lors des tournées mondiales d’Amma, des tournées indiennes, dans tous les lieux, Amma a commencé son discours par un rappel, par un avertissement fort : « La nature est agitée à cause des pensées et des actions égoïstes des gens. Amma ne voit que l’obscurité partout. Si les gens continuent à vivre ainsi, la nature pourrait réagir de façon inimaginable. Nous devons faire plus de prières, et nous devons protéger la pureté de la nature, planter plus d’arbres, protéger les oiseaux et les animaux. Sinon, la nature essaiera de s’adapter, et nous pourrions ressentir cela comme une catastrophe naturelle. »

En fait, Amma dit que la solution à ce problème est de se rapprocher de plus en plus de la nature. Nous avons besoin de l’aide divine pour surmonter cette crise.

Pendant mes études universitaires, j’avais la forte impression que la technologie suffisait à résoudre les problèmes humains et que l’aide divine n’était pas nécessaire. À cette époque, j’allais dans de nombreux endroits où j’entendais parler de pouvoirs surnaturels, d’esprits maléfiques, de maisons hantées, et je rencontrais des gens qui prétendaient avoir des pouvoirs. Dans ces lieux, la foi humaine était exploitée au nom de Dieu. J’ai été dans des maisons hantées, dans des cimetières, et j’ai découvert que les mauvais esprits sont beaucoup plus inoffensifs que les êtres humains. Cette recherche m’a conduit à Amma.

J’ai posé beaucoup de questions à Amma. Je lui ai demandé : « Y a-t-il un Dieu ? »
Amma a répondu : « C’est une question stupide. C’est comme demander si tu as une langue en utilisant ta propre langue. Pourquoi te poses-tu cette question maintenant ? »
J’ai dit : « S’il y a un Dieu, je suis tellement en colère que je pourrais le tuer. », Amma m’a demandé : « Pourquoi ? »
J’ai répondu : « Dans ce monde, tant de gens souffrent de la pauvreté et de diverses sortes de maladies. Certains mènent une vie luxueuse. Dans cette création, chaque créature est la nourriture d’une autre créature. S’il y a un Dieu qui a créé un monde aussi cruel, je suis tellement en colère que je pourrais le tuer. »
Amma a dit : « Je t’aime bien, parce que tu es en colère contre Dieu non par égoïsme mais par compassion pour ceux qui souffrent. Dieu habite dans ce genre de cœur où il y a de l’amour et de la compassion. » ; puis elle a ajouté : « Dieu n’est pas quelqu’un qui punit tout le monde. Il est le protecteur, comment peut-il nous punir ? Il est l’incarnation de l’amour, l’incarnation de la compassion. Nous nous punissons nous-mêmes par nos paroles et nos actions. Quand vous jetez des pierres, ne vous attendez pas à recevoir des fleurs en retour. »

Amma m’a rappelé la loi de Newton : pour chaque action, il y a une réaction égale et opposée – une règle applicable non seulement au niveau grossier mais aussi au niveau subtil. Même nos pensées ont leur propre réaction. Savez-vous ce qui se passe quand vous pensez ? Lorsque nous pensons, l’énergie est aspirée du corps et se transforme en énergie de la pensée. Lorsque nous pensons à quelque chose, nous transmettons des ondes de pensée. Elles voyagent à la vitesse de la lumière, frappent tous les objets de ce monde, deviennent un million de fois plus puissantes et reviennent vers vous.

Si vous émettez une pensée positive, elle peut revenir sous forme de bénédiction. Si vous émettez une pensée négative, elle peut revenir sous forme de malédiction. Votre avenir peut donc être modifié si vous savez comment changer la qualité de vos pensées actuelles. Dieu n’est pas responsable de cela.

Amma a dit : « Si tu jettes une pierre en l’air, elle doit retomber. Elle risque de te tomber sur la tête. La pierre n’y est pour rien. La terre n’y est pour rien, c’est la loi de la nature. La nature n’a aucune compassion. La nature n’a que des lois. Dieu est l’incarnation de l’amour et de la compassion, mais la nature n’a que des lois. »

Que ce soit un homme cultivé qui saute du balcon, que ce soit un homme illettré, que ce soit un ministre, un mendiant ou un enfant, le résultat sera le même. Nous devons donc suivre les lois de la nature pour mener une vie heureuse. Cette loi s’appelle le dharma (devoir, lois universelles) . En bafouant le dharma, la vie risque de devenir douloureuse. Dieu n’est pas responsable de tout cela. On a le droit de prendre du plaisir à conduire, mais on est censé obéir au code de la route. Si vous dites : « J’ai plus de dix-huit ans, je ne suis pas prêt à m’incliner devant ce sale feu rouge, alors vous risquez de finir vos jours au milieu de la route. Nous devons nous incliner devant un feu ordinaire pour avoir du plaisir à conduire. De la même manière, nous sommes censés suivre les lois de la nature, sinon la nature réagira sévèrement.

J’ai demandé à Amma : « Es-tu Dieu ? »

Amma a déclaré : « Je suis folle et personne ne me met en prison, c’est pour ça que je suis ici. Tu n’as pas besoin de croire en moi ou de croire en un Dieu au ciel, crois en toi. Tout est là en toi, comme l’arbre puissant contenu dans une petite graine. La divinité est présente dans tous les êtres. Invoquez cette divinité au moyen de bonnes actions, de prières, de la méditation. Vous pouvez atteindre l’état suprême de perfection. Dieu n’est pas une personne, c’est un état. Tout le monde peut atteindre cet état suprême de perfection. Tout comme dans un pays donné, le président n’est pas une personne, ni le premier ministre. N’importe qui peut devenir président du pays, n’importe qui peut devenir premier ministre du pays, mais il faut être élu par le peuple. Ainsi, pour atteindre l’état suprême de perfection, vous avez besoin de la bénédiction de chaque objet de ce monde. Soyons prêts à nous incliner partout. »

Après avoir vu toutes les qualités divines de Dieu dans Amma, j’ai arrêté de chercher Dieu. J’avais le sentiment que tous les scientifiques devaient être contre Dieu. Après mes études, lorsque j’ai rejoint le Raman Research Institute de Bangalore, ma directrice, une super scientifique, chrétienne, m’a donné un beau conseil : « Vous allez faire des recherches sur les radiations solaires, alors s’il vous plaît, chantez le mantra de la Gayatri plusieurs fois avant de vous mettre au travail, parce qu’il est impossible de réussir dans la recherche sans intuition. Pour réussir dans la vie, cette connaissance intuitive est absolument nécessaire. »

Vous connaissez sans doute tous le mantra de la Gayatri :
Om Bhur Bhuvaḥ Swaḥ
Tat-savitur Vareñyaṃ
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yonaḥ Prachodayāt.

Lorsque le sage de l’antiquité voyait le soleil levant, il ne pensait pas à une boule de feu, mais il sentait la divinité rayonner de ce soleil. Il priait : « Ô Dieu Soleil, tu illumines tous les objets de cette création, tu transmets la lumière et l’énergie à tous les êtres de ce monde, et aussi des autres mondes, s’il te plaît illumine aussi mon intellect. »

En fait, c’était une prière à la nature pour la connaissance intuitive : « Ô Dieu Soleil, tu transmets la lumière et l’énergie à tous les êtres de ce monde, et aussi dans d’autres mondes. » Cela signifie qu’il ne priait pas seulement ce soleil extérieur. Quand il voyait le soleil levant, il pouvait penser aux millions de soleils qui brillent dans le ciel, toutes les étoiles sont aussi des soleils. Et il pensait au soleil qui illumine tous les soleils extérieurs. C’est le soleil qui brille à l’intérieur qu’il priait : S’il te plaît, illumine aussi mon intellect. »

En fait, c’était une prière pour la connaissance intuitive. La connaissance intuitive est absolument nécessaire pour réussir dans la vie personnelle, professionnelle ou spirituelle. Partout, nous avons besoin de cette connaissance intuitive. Une seule mauvaise décision suffit à détruire toutes les réussites d’une vie. Une seule mauvaise décision suffit à anéantir toute une vie. La prise de décision est très importante. Nous devons donc sentir la bonne réponse à l’intérieur ; lorsque nous devons prendre une décision soudaine dans notre vie, la connaissance intellectuelle ne peut pas nous aider. Il faut sentir la bonne réponse à l’intérieur. Pour cela, nous devons activer la connaissance intuitive. Comment est-il possible d’activer la connaissance intuitive ? C’est possible grâce à la pureté. Pour obtenir cette pureté, nous devons faire des prières, nous introduisons des pratiques spirituelles. Nous devons nous connecter à cette intelligence cosmique.

Amma n’a fait que quatre années d’école primaire mais elle a obtenu un doctorat de l’université d’État de New York. J’ai assisté à cette cérémonie ; des universitaires du monde entier étaient présents. Après la cérémonie, certains d’entre eux sont venus voir Amma pour lui poser plusieurs questions. Amma a donné de belles réponses. Et ils ont demandé : « Amma, comment est-il possible de répondre à toutes ces questions difficiles sans réfléchir ? »

Amma a dit : « C’est possible parce que je ne sais rien. » Puis Amma a fait une belle déclaration : « Si vous réussissez à vous vider, vous pouvez profiter de la beauté de la plénitude. »

Par la spiritualité, nous essayons d’obtenir cette pureté du vide. Le savoir d’Amma ne vient donc pas de l’intellect, mais de l’intuition. Je me souviens de la première visite d’Amma à Bombay. Un groupe de scientifiques du Centre de recherche atomique de Bhabha était venu rencontrer Amma. Ils lui avaient posé beaucoup de questions pendant deux heures et demie. Amma avait répondu à toutes leurs questions. Et finalement, elle a posé une question qui a fait taire tous les scientifiques. Amma leur a demandé : « Qu’y a-t-il de plus vaste que l’espace ? » Les scientifiques n’ont pas pu répondre à cette question.

Alors Amma a donné la réponse : « Le monde intérieur. Qu’avez-vous fait pour explorer les mystères du monde intérieur ? La source du bonheur est à l’intérieur. Essayez de trouver cette source de bonheur. »

Je me souviens de l’une des dernières paroles d’un très grand scientifique : « J’ai passé toute ma vie à apprendre de plus en plus de choses sur le monde extérieur mais j’ignore tout de mon monde intérieur. Aujourd’hui, je meurs comme un animal, sans aucun contrôle sur mon corps. » Ce sont les dernières paroles d’un super scientifique.

Amma a déclaré : « Nous devons trouver la source de la connaissance à l’intérieur. Pour cela, nous devons réciter des mantras, faire des actions désintéressées, pratiquer la méditation. Alors seulement nous pourrons vraiment profiter de notre vie. Notre pureté est très importante ; notre innocence est beaucoup plus puissante que notre intelligence. Pour obtenir cette innocence, l’éducation moderne seule ne suffit pas. »

Nous voyons que lorsque les gens vont à Amma, ils pleurent sans raison. Quand ils pleurent, si on leur demande : « Pourquoi pleurez-vous ? » Ils répondent : « Je ne sais pas. » Seuls les enfants peuvent pleurer sans aucune raison. Quand on va près d’Amma, on devient comme un enfant. Amma active l’innocence de l’intérieur. Cette innocence est beaucoup plus puissante que notre intelligence.

Amma dit : « Pour réussir dans la vie et aussi pour atteindre l’état suprême de perfection, devenons un instrument entre les mains de Dieu. »

Je me souviens d’un incident qui s’est produit lors d’une des tournées mondiales d’Amma. Vivek, originaire du Japon, faisait le tour des USA avec Amma, et après le programme d’Amma de Boston, il devait retourner au Japon. Il voulait dire quelque chose à Amma. Le dernier programme battait son plein et il est venu me demander de traduire sa question à Amma. Ce n’était pas vraiment une question, il voulait dire à Amma : « Amma, s’il te plaît, fais de moi ton instrument. »
Il voulait que j’écrive cela en malayalam, pour qu’il puisse le dire directement en malayalam. J’ai donc essayé de lui apprendre cette phrase en malayalam. Il disait qu’il arriverait à la répéter sans problème. Et il a répété la phrase plusieurs fois : « Oh, c’est bon pour moi maintenant, je peux la dire à Amma. » Il a repris sa place dans la file d’attente. Au bout d’une minute, il est revenu en disant : « J’ai oublié, s’il vous plaît, pouvez-vous recommencer. » J’ai essayé, mais il a fini par dire : « Non, par sécurité, je vais l’écrire sur ma paume de main. » Il a pris un stylo et écrit en lettres japonaises sur sa paume de main. Il est retourné faire la queue.

Je voulais voir ce qui se passerait près d’Amma ; je suis donc allé me placer derrière Amma sans qu’elle me voie. Et quand Vivek s’est approché d’Amma, il est resté muet, incapable de demander, de dire quoi que ce soit, il a regardé Amma, et puis, tout d’un coup, il a pensé à ce qui était écrit sur sa paume. Il a essayé de lire ce qu’il avait écrit, mais en vain car quelqu’un lui avait déjà pris ses lunettes. Alors ses yeux se sont remplis de larmes. Amma s’est retournée et j’étais là. Elle m’a regardé et a dit : « Voilà que c’est seulement maintenant qu’il est devenu un véritable instrument. Un instrument ne peut pas parler. Un instrument permet au musicien de se servir de lui pour jouer. Devenons des instruments pour Dieu, alors il en sortira la musique divine. »

Ainsi, Amma nous donne la force de permettre au divin d’agir à travers nous grâce à son amour. Une certaine pureté est nécessaire pour ressentir cet abandon total. Il n’est pas très facile d’obtenir cet abandon total ; nous avons besoin de cette forte connexion avec le maître spirituel pour devenir un véritable instrument. Tout comme la pierre permet au sculpteur d’enlever la partie non désirée pour que la belle forme de la divinité apparaisse. Ensuite, on installera la pierre dans le sanctuaire d’un temple. Elle aura gagné la force de sauver des millions de vies, de donner du bonheur à des millions de personnes.

« Le but de notre vie est d’atteindre l’état suprême de perfection, de devenir l’incarnation du bonheur, » nous dit Amma.

Je me souviens qu’au cours d’une tournée d’Amma, un jeune homme lui a posé une question : « Amma, je te connais depuis le début de ma vie. Chaque année, quand tu viens en Californie, j’ai l’habitude de te rencontrer et de recevoir tes bénédictions. Maintenant que j’ai terminé mes études, que j’ai un très bon travail, dois-je me marier ? »

Amma a blagué : « Si tu ne veux pas être heureux, marie-toi. » En fait, je traduisais, mais le jeune homme ne comprenait pas, il m’a regardé et Amma a expliqué : « Si tu veux donner du bonheur, marie-toi ; si tu attends du bonheur, tu risques d’être déçu. Jusqu’à aujourd’hui, ceux qui attendaient du bonheur ne l’ont jamais trouvé. Si vous devenez un donneur de bonheur, vous l’obtiendrez sans aucun doute, c’est la loi de la nature. Au lieu de chercher le bonheur, essayez de devenir un donneur de bonheur. »

Amma lui enseignait les bases de la spiritualité, l’essence de la spiritualité. Devenez un donneur de bonheur, le monde entier se mettra à vous aimer. Amma en est l’illustration. Si vous recherchez le bonheur, impossible de le trouver. Devenez un donneur de bonheur. Amma fait la démonstration de cette vérité à travers son existence. Elle est donneuse de bonheur, elle n’attend rien de personne.

 

Selon Amma, pour être heureux, nous devons suivre certaines lois. Pour mener une vie heureuse, nous devons obéir à certaines lois de la nature. Pour atteindre l’état suprême de perfection, nous devons suivre certaines lois : ”les lois du dharma”.

Dans la tradition védique, nous devons suivre cinq dharmas (lois, devoirs) :

La première obligation est envers Dieu.
Nous avons besoin des bénédictions de Dieu pour réussir dans ce que nous entreprenons et nous avons également besoin des bénédictions de Dieu pour atteindre l’état suprême de perfection. Chaque jour, nous devrions faire des prières. Avant d’utiliser un appareil électronique, nous devons charger la batterie. Ainsi, avant de commencer nos activités quotidiennes, nous sommes censés faire des prières, nous devons nous recharger en énergie divine. Pour agir à la perfection et aussi pour obtenir la grâce divine, nous devons faire des prières, au moins deux fois par jour. Il est bon de prier le matin, car l’atmosphère est très pure, il est facile de se concentrer. On arrive à absorber un maximum d’énergie divine, beaucoup plus rapidement qu’à d’autres moments. Au crépuscule aussi, nous devons faire des prières parce que ce moment est plein d’énergie négative ; si nous ne faisons pas de prières à ce moment-là, nous pouvons être affectés par les vibrations négatives. C’est notre devoir envers Dieu.

Le second devoir est envers les sages des temps anciens.
Ces sages ont révélé tous les secrets pour surmonter toutes les difficultés de la vie et pour atteindre l’état suprême de perfection grâce aux Écritures sacrées des Védas. Nous devons donc apprendre l’essence des Védas et aussi enseigner à nos enfants, et aux autres, les secrets de cette création, et aussi comment vivre dans ce monde et comment mener une vie heureuse. C’est notre devoir envers ces sages.

Et nous avons aussi certains devoirs envers nos ancêtres.
Tout ce dont nous jouissons dans cette vie est le fruit des efforts de nos ancêtres. Nous devons nous souvenir d’eux, nous devons faire des rituels en leur honneur, et nous devons aussi prendre soin de tous les gens et les rendre heureux. Cela est également considéré comme notre devoir envers les ancêtres.

Nous avons des devoirs envers nos semblables. Et nous avons aussi certains devoirs envers nous-mêmes.
« Nous devons prendre soin de notre corps », dit Amma. Maintenez le corps en bonne santé, maintenez la pureté du corps, respectez le corps, n’offensez pas le corps. Soyons capables de respecter notre corps, nous n’avons pas le droit de détruire ce corps, nous n’avons pas le droit d’offenser ce corps, parce que nous avons besoin du corps pour atteindre Dieu. Nous avons besoin du corps pour réussir dans la vie. N’ignorez pas le corps, maintenez le corps en bonne santé et maintenez la pureté du corps. Pour maintenir le corps en bonne santé, mangez des aliments faciles à digérer, buvez des boissons saines. Amma recommande aussi le yoga ou l’exercice pour maintenir le corps en bonne santé.
Et maintenez également votre santé mentale : que votre imagination soit positive, récitez un mantra. Récitez le tout le temps ; il purifiera vos pensées. Si on a un corps sain et un esprit pur, alors on aura assez de force pour faire de bonnes actions et aussi des pratiques spirituelles.

Et aussi, partageons nos richesses avec les autres. Peut-être que nous ne pourrons pas aider tout le monde mais nous pouvons avoir des paroles de réconfort, témoigner de l’amour et de la compassion aux autres. Tel est notre devoir envers les autres.

Et enfin protégeons les plantes, les oiseaux et les animaux.
Nous avons certains devoirs envers tous les êtres de ce monde. Nous devons respecter les plantes, les oiseaux, les animaux. Pour maintenir l’harmonie de la nature, nous avons besoin des oiseaux et des animaux. À l’occasion du 50ème anniversaire d’Amma, le programme a eu lieu au stade international de Cochin pendant cinq jours. Des gens du monde entier s’y sont réunis. Il y avait différents types de programmes culturels chaque jour. Un jour, tous les pays ont présenté des spectacles traditionnels. Les Amérindiens ont dansé en costumes d’oiseaux et d’animaux. Les gens de la télévision leur ont posé une question : « Pourquoi avez-vous dansé en costumes d’oiseaux et d’animaux ? » Ils ont répondu : « Selon notre foi, lorsque Dieu a créé ce monde, il a demandé aux divinités de devenir des plantes, des oiseaux et des animaux. Nous devons les respecter. Nous devons les protéger parce qu’ils sont nos protecteurs. Les divinités sont devenues des oiseaux, des plantes et des animaux pour nous protéger. Si vous les détruisez, vous détruisez nos protecteurs. Donc, pour montrer l’importance des plantes, des oiseaux et des animaux, nous avons donné ce spectacle. Il est donc de notre devoir de protéger les plantes, les oiseaux et les animaux. »
Amma nous dit aussi de planter plus d’arbres, de protéger les oiseaux et les animaux. Voyons comme Amma montre de l’amour et de la compassion envers tous les êtres de ce monde.

Ainsi, si nous suivons de la tradition védique à ces cinq devoirs, il nous sera facile d’être plus ”pur” et d’atteindre l’état suprême de perfection. Pour surmonter tous les problèmes de la vie et aussi pour atteindre cet état, nous devons faire des prières, nous devons pratiquer la méditation, nous devons faire des actions désintéressées. La méditation est donc très importante. En fait, la méditation est un voyage à travers les territoires inconnus de la vie. Il n’est pas très facile d’enseigner la méditation. Cela arrive, c’est tout. Tout ce que nous faisons que nous qualifions de méditation n’est pas de la méditation. C’est une préparation à la méditation. Tout comme personne ne peut vous apprendre à dormir. Mais nous pouvons fermer les portes, préparer le lit, éteindre les lumières et nous allonger sur le lit, en attendant que le sommeil vienne. Sans le savoir, on glisse dans l’état de sommeil. Nous nous préparons de la même manière à la méditation. Plus tard, à notre insu, nous glissons dans l’état de méditation. Amma dit : « La méditation est un voyage à travers les territoires inconnus de la vie. »

À l’heure actuelle, nous savons très peu de choses sur ce monde extérieur. Toutes les informations que nous recevons par les organes sensoriels ne sont pas forcément exactes. Nous ne pouvons pas voir tous les rayons. Nous ne pouvons pas entendre toutes les ondes sonores. Nous ne pouvons pas détecter toutes les odeurs. Il existe des ondes sonores beaucoup plus fortes, comme les ondes radio, les ultrasons, qui ne sont pas audibles pour les êtres humains. Il y a des rayons lumineux forts comme les rayons X, les rayons cosmiques ; nous ne pouvons pas les voir. Les pouvoirs des organes des sens sont très limités. Nous devons aller au-delà des organes sensoriels. Pour aller au-delà des organes sensoriels, nous devons pratiquer la méditation. Ensuite, il nous est possible d’ouvrir notre œil intérieur, grâce à notre pureté. La méditation est donc un voyage à travers les territoires inconnus de la vie.

Pour pratiquer la méditation, il faut d’abord apprendre à s’asseoir immobile comme une statue. Ne vous inquiétez pas de la concentration. La concentration n’est pas la méditation. Dans la concentration, il y a de l’effort. La méditation est une relaxation totale. Donc, une personne qui pratique la méditation doit entraîner son corps à rester assis comme une statue. S’il y a mouvement, le mental oscille au maximum. Donc, on entraîne d’abord le corps à s’asseoir en étant immobile. Cela signifie que nous devons apprendre à rester assis longtemps sans aucun mouvement. Ensuite, il y a le pouvoir de la récitation automatique du mantra. C’est-à-dire que même si vous restez assis longtemps et que les oscillations de l’esprit diminuent, le mental continue tout de même de fonctionner. L’esprit est un flux de pensées. Lorsque le nombre de pensées est maximal, la force mentale est minimale. Lorsque le nombre de pensées est minimal, la force mentale est maximale. Nous devons donc réduire les oscillations du mental. N’essayez pas d’arrêter les pensées. Si vous essayez d’arrêter les pensées, elles reviendront deux fois plus fortes. Donc, dans la méditation, nous devons utiliser certaines astuces pour éliminer les pensées.

 

La Bhagavad Gita commence par ce verset :

Le roi aveugle demande à son ministre Sanjaya : « Que se passe-t-il sur le champ de bataille de Kurukshetra ? »
Nous sommes tous comme ce roi, aveugles. Nous n’avons jamais essayé de voir ce qui se passe à l’intérieur. Nous essayons toujours de voir l’extérieur, nous n’essayons jamais d’entrer à l’intérieur. Une lutte constante se déroule à l’intérieur, la guerre du Mahabharata (qui contient le livre de la Bhagavad Gita) se déroule à l’intérieur tout le temps, à notre insu : c’est la lutte entre nos négativités et nos vertus. Les vertus ont été exilées dans la forêt. Seules les négativités sont en action. La société essaie toujours d’activer nos aspects négatifs. Personne n’arrive à voir notre bonté. Le maître spirituel peut voir notre bonté. Il peut activer nos vertus. Donc, une personne qui pratique la spiritualité essaie de découvrir ce qui se passe en elle. C’est la première étape de la méditation. Le chercheur spirituel essaie de découvrir ce qui se passe sur le champ de bataille de son monde intérieur. Il y a un combat constant. Lorsqu’il essaie d’observer ce qui s’y passe, il peut perdre confiance en lui parce que le négatif l’emporte. Nos bonnes qualités ne suffisent pas pour lutter contre ces négativités. Comment vais-je réussir dans ma pratique spirituelle ? On peut perdre confiance en soi, comme Arjuna (personnage central de la Bhagavad Gita). Arjuna est vraiment fort, mais il a perdu confiance sur le champ de bataille.

Je me souviens d’une histoire. L’incident s’est produit à l’université. Dans la salle d’examen, un des étudiants s’est évanoui. Le professeur s’est précipité. Il lui a aspergé de l’eau sur le visage. L’étudiant a ouvert les yeux. Le professeur lui a demandé : « Que s’est-il passé ? » L’étudiant a répondu : « J’ai très bien étudié, mais à présent, je ne me souviens plus de rien. » Cela arrive à beaucoup d’étudiants. Lorsqu’ils entrent dans la salle d’examen, ils oublient tout. Lorsqu’ils sortent de la salle d’examen, ils se souviennent de tout. C’est ce qui est arrivé à cet élève : « Je ne me souviens de rien », a-t-il dit. Puis le professeur lui a livré un secret à l’oreille. Aussitôt, il s’est levé d’un bond et a commencé à rédiger sa copie. Il a fini major de promotion. Quel est le secret livré par le professeur ? Le même secret que Krishna a livré à Arjuna. Arjuna a failli s’évanouir au milieu du champ de bataille. Puis Krishna lui a livré un secret : la Bhagavad Gīta. L’essence de ce savoir est transmise à Arjuna en quelques secondes, tout comme nous transférons beaucoup d’informations d’une clé USB sur le disque dur de l’ordinateur. Juste comme ça, le maître spirituel pouvait transférer toutes les connaissances en quelques secondes, juste d’un geste de la main.

Krishna a donc confié un secret à Arjuna : « Arjuna, ne t’inquiète pas. Mon arme ” Sudarshana ”, suffit à elle seule à détruire tous tes ennemis en une seconde. Tu n’auras qu’à tirer une flèche, je ferai le reste. Mais je veux que tu en récoltes les lauriers. Alors, s’il te plaît, tire une flèche. » Immédiatement, Arjuna a repris confiance. Il s’est battu sans peur et a gagné la bataille. Le professeur dit à l’étudiant : « Oh mon enfant, je sais que tu es un étudiant très intelligent. C’est moi qui vais évaluer ton travail. Je sais que tu travailles très dur, alors si tu remplis ta feuille, je te mettrai la note maximum. Immédiatement, l’étudiant a retrouvé la confiance perdue. Il a rédigé son devoir sans l’aide du professeur. Il a donné toutes les réponses et obtenu la première place.

C’est ainsi qu’agit le maître spirituel, il nous donne confiance en nous. Amma nous donne confiance. Personne ne nous inspire. Tant de gens nous déçoivent. Mais le maître spirituel est là pour nous inspirer. Cette inspiration nous conduit beaucoup plus vite à Dieu. Donc, dans la méditation, nous essayons de nous connecter à notre maître, pour entendre la voix du maître en nous, quand nous serons vides. Pour cela, nous devons réciter un mantra pour remplacer les pensées. Lorsque nous récitons un mantra encore et encore, cela efface toutes les autres pensées que celle du maître spirituel et nous nous mettons en harmonie avec la puissance cosmique, l’intelligence cosmique, en harmonie avec le maître. Nous obtenons les réponses à toutes les questions intérieures.

Ainsi, dans la méditation, nous essayons d’abord d’entraîner le corps pour qu’il puisse rester longtemps assis sans bouger, puis nous remplaçons les pensées par des mantras. Après cela, même le mantra disparaît. Ensuite, nous nous atteignons l’état de méditation. Toutes les techniques de méditation visent à dissoudre le mental. La nature a le mystérieux pouvoir de dissoudre le mental. La musique a le mystérieux pouvoir de dissoudre le mental.

Nous allons maintenant faire une courte méditation. Vous pouvez simplement écouter la musique. Imaginez que vous êtes tous assis au bord de l’océan et que vous regardez le magnifique coucher de soleil. Je vais jouer un air de flûte qui donne la sensation du crépuscule. Tous les objets de ce monde aspirent à se fondre avec Dieu. Il y a un désir en chacun de nous. Lorsque nous sommes assis au bord de l’océan, nous pouvons le ressentir davantage, si on est seul, si on regarde le coucher du soleil. Le coucher du soleil est la cérémonie du crépuscule du jour. On ressent ce désir de l’intérieur. Activez ce désir, écoutez cette musique, méditez sur le coucher du soleil. La musique a le mystérieux pouvoir de dissoudre le mental. Le spectacle de la nature a également le pouvoir de dissoudre le mental. Toutes les techniques de méditation ont pour but de dissoudre le mental. Lorsque nous mettons le corps et le mental complètement au repos, nous arrivons à être en harmonie avec le prochain niveau d’expérience, beaucoup plus beau que ce que nous expérimentons actuellement.

Habituellement, nous chantons AUM (Syllabe sacrée OM) quelques fois avant de commencer la méditation. AUM a le mystérieux pouvoir de vous déconnecter de ce monde extérieur. C’est une combinaison de trois sons : A, U, M.

Lorsque nous prononçons A, la bouche est complètement ouverte. Cela représente l’état de veille. Tous nos sens sont complètement ouverts au monde extérieur. C’est ce qu’on appelle l’état d’éveil. Lorsque nous prononçons U, la bouche est partiellement ouverte. Cela représente l’état de rêve, l’état semi-conscient. Et quand nous prononçons M, la bouche est complètement fermée. Cela représente l’état de sommeil profond.

État conscient, état semi-conscient, état inconscient, état de veille, état de rêve, état de sommeil profond. Il y a un autre état que nous n’avons jamais connu. C’est l’état super-conscient, le quatrième état. La quatrième partie de AUM c’est le silence. Lorsque nous récitons AUM, nous dépassons l’état de veille, l’état de rêve et l’état de sommeil profond, et nous atteignons le quatrième état, le silence. Le silence est également inclus dans AUM. La quatrième partie c’est le silence, l’état de super-conscience. Dans la méditation, nous essayons d’atteindre cet état, avant d’en arriver à connaître tous les secrets de cette création.

Imaginez, s’il vous plaît, que vous êtes assis au bord de l’océan, en train de regarder le magnifique coucher de soleil. Tous les objets du monde aspirent à se fondre en Dieu. Il y a un désir en chacun de nous. Nous pouvons ressentir ce désir lorsque nous sommes assis près de l’océan et que nous regardons le magnifique coucher de soleil. Activez ce désir, écoutez cette musique, méditez sur le coucher du soleil.

Pour faire cette méditation au son de la flûte: vous pouvez regarder la vidéo à partir de 50:30